Priscila Yöntemi

Priscila yöntemi, dört farklı metodu bir araya getirir: Ezilenlerin Tiyatrosu, Derin Demokrasi, Kritik Olay ve Mekânsal Toplanmalar. Bu yöntemler, bireysel, grup ve topluluk düzeyinde beceri geliştirme, dayanıklılık ve barış kültürü inşası için kapsayıcı öğrenme ortamlarını teşvik etmede etkinliklerini kanıtlamıştır.

---

Derin Demokrasi Nedir?

Derin Demokrasi, bir psiko-sosyal-politik değerler dizisi ve yöntemdir. Derin Demokrasi terimi, 1988 yılında Arnold Mindell tarafından geliştirilmiştir. Hem bir tutum hem de bir prensip olarak tanımlanır.

Tutum: Derin Demokrasi, hem çoğunluğun hem de azınlığın seslerinin farkındalığına odaklanan bir tutumdur. Bu farkındalık gruplar, organizasyonlar, bireysel ve çatışma içinde olan bireyler için geçerli olabilir. Önemsiz gibi görünen olaylar ve duyguları ciddiye almak, hem grup hem de içsel çatışmalara beklenmedik çözümler getirebilir.

Prensip: “Klasik” demokrasinin çoğunluk kuralına odaklanmasının aksine, Derin Demokrasi, tüm seslerin, farkındalık durumlarının ve gerçeklik çerçevelerinin önemli olduğunu savunur. Savunduğu yaklaşım, çeşitli çerçeveler ve sesler birbirleriyle etkileşimde olduğunda anlam kazanır. Derin Demokrasi, bir ilişkiler sürecidir, bir politika seti veya sabit bir durum değildir. Dünyanın dört bir yanında Derin Demokrasiyi uygulamaya yönelik birçok girişim bulunuyor. Geleneksel demokrasi, tüm insanları siyasi sürece dahil etmeye çalışır. Derin Demokrasi ise sadece herkesin oy kullanma hakkını değil, aynı zamanda çeşitli ve karşıt görüşlerin, gerilimlerin ve iletişim tarzlarının farkındalık ve diyalog çerçevesinde ifade edilmesini savunur.

Küresel ölçekte, Derin Demokrasiyi uygulamaya yönelik sayısız girişim eş zamanlı çalışmalar yürütmektedir. Tıpkı geleneksel demokrasinin tüm insanları siyasi bir sürece dahil etmeye çalışması gibi, Derin Demokrasi de sadece oy hakkı anlamında tüm insanları dahil etmeye değil, aynı zamanda çeşitli ve rekabet eden görüşlere, gerginliklere, duygulara ve iletişim tarzlarına alan açar. Göreceli rütbe, güç ve imtiyazların farkındalığını ve bu dinamiklerin çeşitli görüşleri, bireyleri ve grupları marjinalleştirme eğilimini destekleyen derin bir diyalog ve kapsayıcılık düzeyini teşvik etmeye çalışır. 

… Derin demokrasi, tüm deneyimleri dahil etmeye çalışan bir ilkedir. Eğer siyasi bir rakip hakkında özgürce konuşur, kendi görüşlerinizi dile getirir ve rakibinizin de bir insan olduğunu ve birçok boyutu olduğunu fark eden tarafınızın önem derecesini düşürürseniz (marjinalleştirirseniz), kendinizi sansürlemiş olursunuz ve daha derin bir ifade özgürlüğü kullanmamış olursunuz. Özgür konuşma ve basın özgürlüğü önemlidir, ancak Derin Demokrasi olmadan, bu özgürlükler, haberi yapılan insanların duygusal ve sosyal gerçeklikleriyle ve toplam deneyimleriyle ilişki kurmayan, istismarcı ve zorba bir güce dönüşebilir...

Derin Demokrasi ayrıca, duygulara ve kişisel deneyimlere açıklığı da kapsar; bu duygular ve deneyimler çatışmalardan ve rasyonel kamusal tartışmalardan genellikle dışlanma eğilimindedir. Derin Demokrasi birçok alana yayılmış ve birçok yazar tarafından benimsenmiştir; bazıları bunu Mindell’in tanımladığı gibi kullanırken, bazıları yalnızca belirli yönlerini kullanmıştır, ki bu genellikle böyle kavramlar için yaygın bir durumdur… Derin Demokrasi, farklı grupları kucaklamayı ve kazananın her şeyi aldığı bir kazan-kaybet durumu oluşmamasını amaçlar.

Meta-becerilerin Kullanımı: Derin Demokrasi’nin temel kaygılarından biri, meta-becerilerin kullanımı ve farkındalığıdır (Arnold Mindell, 1992, s. 49). Çeşitliliğe açıklık ve farklı görüşler arasındaki diyalog kavramı, kolaylıkla yönlendirilebilen bir kolaylaştırıcı anlamına gelmez. Çeşitli görüşler arasında diyalog kurmak için açık olmak, bir metabeceridir. Kolaylaştırıcılar, uygulamalar sırasında sertlik, öfke, inatçılık, sevgi ve kayıtsızlık, başkalarının refahı için endişe ve fikir birliğine varmak için gerçek bir istek gibi diğer meta-becerileri uygulamalı, somutlaştırmalı ve ifade etmelidir. Bu listedeki meta-becerilerin bazıları organik tepkilerdir. Ancak, bir kolaylaştırıcı kendi içsel organik tepkilerini müdahalelerini daha iyi yönlendirmek için kullandığında, bu bir meta-beceridir. Bu nedenle, kolaylaştırıcının insani gelişimi—içsel psikolojik ve ruhsal büyüme ile iç huzuru—çok önemlidir.

Derin Demokrasi, çatışma çözümü, şiddeti önleme, gençlerle ve yaşlılarla çalışma, savaş sonrası iyileşme ve toplumu yeniden inşa etme gibi çeşitli alanlarda ve sivil toplum örgütleri, kamu kurumları ve uluslararası örgütlerde ihtiyaçlar doğrultusunda kullanılır. Bu çalışmanın gerçekleştiği yerlerden bazıları şunlardır: İsrail-Filistin, İrlanda, Birleşik Krallık, Kenya, Güney Afrika, Rusya, Hırvatistan, Kosova, Makedonya, Ukrayna, Polonya, Slovakya, Çekya, Yunanistan, İspanya, Hindistan, ABD, Japonya, Burma, Filipinler ve daha fazlası.

Ezilenlerin Tiyatrosu Nedir?

Ezilenlerin Tiyatrosu (ET), 1970'lerde Brezilyalı oyun yazarı Augusto Boal tarafından geliştirilir ve Latin Amerika’da popüler eğitim hareketlerinin ana araçlarından biri olur. ET, birçok tiyatro formunun aksine politik bir tiyatrodur ve özgürleşme için işbirlikçi bir buluşmadır. Paulo Freire'nin Ezilenlerin Pedagojisi epistemolojisine dayanan ET, kültürel filtrelerimizi fark etmemizi sağlayan ve kendi çatışmalarımızı yeniden canlandırarak farkındalığımızı artıran tiyatro oyunları kullanır.

Fotoğraf: @angelcristi La Xixa, Barselona’daki Forum Tiyatrosu Etkinliği

Forum Tiyatrosu: Ezilenlerin Tiyatrosu'nun temel aracıdır. Forum Tiyatrosu, seyircilerin alternatifler önermesini ve sahnede denemelerini sağlayan çatışmaların sahnelenmesine çalışır. Forum Tiyatrosu, gerçek hayattaki durum ve çatışmaları anlamamıza, düşünmemize ve yüzleşmemize yardımcı olur.

Ezilenlerin Tiyatrosu, eğitim, topluluk inşası, farkındalık artırma, grup çatışma önleme ve çözümü, travma ile başa çıkma gibi stratejilerde dünya genelinde yıllardır kullanılan bir yöntemdir. 

Forum Tiyatrosu'nun amacı, katılımcılar arasında farkındalık yaratmak, tartışmak ve alternatif çözümler üretmek suretiyle çatışmalara çözüm bulmaktır. Özellikle, bu yöntem, insanlar arasında eşitsizlikler ve toplumsal yapılar hakkında farkındalık oluşturmak ve gerçek hayatta bunlarla nasıl başa çıkılabileceğine dair yollar bulmak amacıyla bir diyalog yaratmayı hedefler. Forum Tiyatrosu'nun yapısı, kısa bir oyunun en yüksek çatışma noktasında durdurulmasına dayanır. Kolaylaştırıcı oyunu durdurduktan sonra, izleyicileri tartışmayı açmaya ve sahneye çıkıp başroldeki karakterlerin yerine geçerek durumu değiştirmeye davet eder. Kolaylaştırıcı, tartışmayı beslemek için veriler sunar, izleyiciyi sürece dahil eder ve davranışlarımız hakkında düşünceler yaratmak amacıyla sorular sorar, böylece tutumlarımızı değiştirebiliriz. Bu şekilde, izleyiciler sahnede diğer oyuncularla birlikte performans sergileyerek oyuna müdahale edebilir ve düşüncelerini, isteklerini, stratejilerini ve çözümlerini sunabilirler. Sahne, izleyicinin önerdiği farklı müdahaleler kadar yeniden yorumlanır. Önerilen her alternatif tartışılır ve önerilen çözümün uygulanabilirliğini keşfetmek için analiz edilir.  Ezilenlerin Tiyatrosu, onlarca yıldır dünya genelinde eğitim, topluluk inşası ve dayanıklılık, çatışma bölgelerinde uzlaşma süreçleri, grup çatışması önleme ve çözüm, farkındalık yaratma, travmayla başa çıkma —özellikle Arzuların Gökkuşağı yöntemiyle— gibi dahil etme ve sosyal uyum stratejileri için kullanılan bir araç olmuştur.

Kritik Olay Yöntemi Nedir?

Kritik Olay Yöntemi, Margalit Cohen-Emerique tarafından geliştirilen ve özellikle “kültürel şoklar”ı araştırma aracı olarak kullanan bir yaklaşımdır. "Kültürel şok" ya da kritik olay kavramı birçok tanımda ve perspektifte kullanılmıştır, bu yüzden nasıl anladığımızı açıklığa kavuşturalım. "Bir kültürel şok, farklı bir kültürden bir kişi ya da nesne ile belirli bir zaman ve mekânda yaşanan bir etkileşimdir ve bu etkileşim, olumsuz ya da olumlu bilişsel ve duygusal tepkilere, referans noktalarının kaybına, başkalarının olumsuz bir temsiline ve onay eksikliği hissine neden olarak endişe ve öfkeye yol açabilir" (Cohen-Emerique, 1999). 

Yetişkin eğitiminde bir arada yaşama becerilerini, yeteneklerini ve kültürlerarası iletişim yeterliliklerini bir araya getirmek için çeşitliliğe yönelik acil bir ihtiyaç vardır; böylece tüm insanların haklarının etkili bir şekilde uygulanması mümkün olabilir. Özellikle en savunmasız veya sosyal dışlanma riski altında olan öğrencilerin yaşam boyu öğrenmeye tam katılımı Kritik Olay Yöntemi ile sağlanır. Çeşitliliğin, öğrencilerin refahı üzerindeki eğitimin etkisini tam olarak anlamak için kültürel çeşitlilik, beden, cinsiyet, yaş, cinsellik, sağlık, sosyoekonomik ve aile durumu gibi alanlara dikkat edilerek kesişimsel bir bakış açısıyla ele alınması gerekir.

Kültürel şok, önyargıyı tetikleyebilir: Bazı durumlarda, kültürel çatışmalar değerli bir kuralı çiğneyen bir davranışı gözlemlemekten kaynaklanabilir (örneğin, biri yemeğini yüksek sesle geğirerek bitirir). Bu durumun yorumu neredeyse otomatik olarak "Ne kadar kaba!" şeklindedir. Diğer durumlarda, biz kültürel kuralları ihlal eden hatalar yapabiliriz; utanır ve suçluluk hissederiz ("daha iyi bilmeliydik"). Çoğu durumda, başkalarına ya da kendimize karşı olumsuz bir yargıya varmak çok kolaydır. Bunun bir nedeni, bu tür durumların genellikle nahoş olmasıdır ve onları anlamaya çalışmak yerine, olabildiğince çabuk bitirmeye çalışırız. Yargılamak, durumu sona erdirmenin iyi bir yoludur; böylece araştırmak ya da birbirimizi anlamaya çalışmak yerine, sadece onların kaba, cinsiyetçi, otoriter ve benzeri olduğuna inanırız. Kültürel çatışmalar, stereotipleri pekiştirebilir, ancak aynı zamanda güçlü bir öğrenme kaynağı olma potansiyeline de sahiptir. Eğer durumu hemen bitirme ve hızlı şekilde unutma ihtiyacımıza boyun eğmezsek, arkasındaki unsurları düşünmemiz gerekir. Ayrıca, en sık rastlanan kültürel şok konularını - ya da kritik olayları - incelemek, önemli ve kültürel açıdan gerginlik yaratabilecek, potansiyel çatışma kaynağı olabilecek hassas alanları ortaya çıkarmaya yardımcı olur.  

Çeşitliliğe odaklandığımızda iki olası risk vardır:  

• Kültür veya çeşitliliğin sınırlı bir yorumuna sahip olmak, örneğin sadece etnik köken, din veya milliyete odaklanmak ve böylece ekonomi gibi diğer faktörleri göz ardı etmek söylenebilir. 

• Bu farklılıkları artırmak ya da bu farklılıkları özcülükle ele alarak farklı olanları damgalamak.  

Gerçek kültürel farklılıklar olduğunda, politik olarak doğru ya da kültürel olarak hassas olamama korkusu olumsuz bir etkiye sahip olabilir. Bu farklılıkları öğrenmemize izin vermeyen korku, bizi bu durumu anlamaktan alıkoyar ve böylece zor durumlarla başa çıkmak için hazırlıksız kalırız. Aslında, bu fikir, "evrenselcilik" olarak da adlandırılan bir tür "etnosentrizme" karşılık gelir ve önemli kültürel farklılıkların varlığını reddeder. Peki, kültürel farklılıkları olduğundan daha büyük göstermeden ya da gerçek farklılıkları inkâr etmeden bu çelişkiyi nasıl çözebiliriz?  Kritik olay metodolojisi, teorik tartışmayı askıya almayı ve uygulama düzeyine odaklanarak bu iki yaklaşım arasında bir geçiş sağlamayı önerir. İnsanların diğerleriyle karşılaştıklarında sahip oldukları varsayılan kültürel normlar, değerler ve davranışları açığa çıkarmayı amaçlayan bir strateji önerir. Kültürlerarası yanlış anlamaların yarattığı olumsuz duygusal dalgalanmaların artması, kendi kültürümüzün daha fazla farkına varmamıza yardımcı olur ve kültürel referans çerçevelerini daha objektif bir şekilde keşfetmemize olanak tanıyarak önyargının daha az rol oynadığı bir müzakere alanı açar.