Priscila Methodologie

Die Priscila-Methode vereint vier verschiedene Methodologien: Theatre of the Oppressed, Deep Democracy, Critical Incident Methodology und Spatial Assemblages. Diese Methoden haben ihre Wirksamkeit bei der Förderung integrativer Lernumgebungen durch die Entwicklung von Fähigkeiten, Widerstandsfähigkeit und einer Kultur des Friedens auf der Ebene des Einzelnen, der Gruppe und der Gemeinschaft bewiesen.

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 Was ist Deep Democracy?

„Deep Democracy“ ist ein psychosoziales und politisches Paradigma und eine Methodologie. Der Begriff „Deep Democracy“ wurde von Arnold Mindell 1988 entwickelt. Er ist definiert als eine Haltung und ein Prinzip.

Haltung: Deep Democracy ist eine Haltung, die sich auf die Berücksichtigung von Stimmen konzentriert, die sowohl zentral als auch marginal sind. Diese Art des Bewusstseins kann sich auf Gruppen, Organisationen, die eigenen inneren Erfahrungen, Menschen in Konflikten usw. richten. Sich zu erlauben, scheinbar unwichtige Ereignisse und Gefühle ernst zu nehmen, kann oft unerwartete Lösungen sowohl für Gruppen- als auch für innere Konflikte bringen.

Prinzip: Im Gegensatz zur „klassischen“ Demokratie, die sich auf die Mehrheitsentscheidung konzentriert, geht die Deep Democracy davon aus, dass alle Stimmen, Bewusstseinszustände und Rahmen der Realität, wichtig sind. Deep Democracy legt auch nahe, dass die Informationen, die in diesen Stimmen, Bewusstseinszuständen und Rahmen enthalten sind, alle benötigt werden, um den gesamten Prozess des Systems zu verstehen. Die Bedeutung dieser Informationen erscheint, wenn die verschiedenen Rahmen und Stimmen in Beziehung zueinanderstehen. Deep Democracy ist ein Beziehungsprozess, kein staatsorientiertes Standbild oder eine Reihe von Maßnahmen.

Überall auf der Welt gibt es gleichzeitig zahlreiche Versuche, die „Deep Democracy“ umzusetzen. Genauso wie die konventionelle Demokratie danach strebt, alle Menschen in einen politischen Prozess einzubeziehen, fördert Deep Democracy dies, indem sie eine tiefere Ebene des Dialogs und der Inklusivität anstrebt, die nicht nur alle Menschen im Sinne des Wahlrechts einbezieht, sondern auch offen ist, Raum für verschiedene und konkurrierende Ansichten, Spannungen, Gefühle und Kommunikationsstile zuzulassen, und zwar auf eine Art und Weise, die das Bewusstsein für relativen Rang, Macht und Privilegien und die Art und Weise, in der diese dazu neigen, verschiedene Ansichten, Individuen und Gruppen zu marginalisieren, unterstützt...

... Deep Democracy ist ein Prinzip, das versucht, alle Erfahrungen einzubeziehen. Wenn man frei über einen politischen Gegner spricht und seine Meinung kundtut und den Teil in sich ausschließt, der erkennt, dass sein Gegner auch eine Person ist und viele Dimensionen hat, dann hat man sich selbst zensiert und hat keine tiefere Redefreiheit genutzt. Freie Meinungsäußerung und Pressefreiheit sind wichtig, aber ohne Deep Democracy können sie zu einer missbräuchlichen und tyrannischen Kraft werden, die sich nicht auf die emotionalen und sozialen Realitäten und die Gesamterfahrungen der Menschen bezieht, über die sie berichtet... Deep Democracy umfasst auch eine Offenheit für Emotionen und persönliche Erfahrungen, die von Konflikten und rationalen öffentlichen Diskursen eher ausgeschlossen werden. Deep Democracy hat in viele Bereiche Einzug gehalten und wurde von vielen Autoren aufgegriffen, von denen einige sie in der von Mindell definierten Form verwenden, während andere nur bestimmte Aspekte davon nutzen, wie es oft bei Überschneidungen der Fall ist... [Deep Democracy strebt] danach, die verschiedenen Gruppen unterzubringen und keine Win-Lose-Situation zu schaffen, in der der Gewinner alles bekommt.

... Eines der Hauptanliegen von Deep Democracy ist der Gebrauch, die Pflege und das Bewusstsein von Metaskills (Arnold Mindell, 1992, S. 49). Das Konzept der Offenheit für Vielfalt und des Dialogs zwischen verschiedenen Ansichten bedeutet nicht, dass der Moderator ein Schwächling ist - das ist nur eine Metafähigkeit (obwohl sie oft einen Mangel an Bewusstsein widerspiegelt). Moderatoren müssen zuweilen auch andere Metaskills praktizieren, verkörpern und zum Ausdruck bringen, wie z.B. Härte, Wut, Hartnäckigkeit, Liebe, Losgelöstheit, Sorge um das Wohlergehen der anderen und den echten Wunsch, einen Konsens zu erreichen. Einige der Metaskills in dieser Liste sind organische Reaktionen. Wenn ein Moderator jedoch seine inneren organischen Reaktionen nutzt, um seine Intervention zu verbessern, handelt es sich um eine Metafähigkeit. Aus diesem Grund ist die menschliche Entwicklung - das innere psychologische und spirituelle Wachstum und der innere Frieden - des Moderators so wichtig.

[Deep Democracy] wird bei der Konfliktlösung, der Wiederherstellung nach Konflikten und der Gewaltprävention angewandt, bei der Arbeit mit Jugendlichen, älteren Menschen, NRO, Regierungsorganisationen und internationalen Organisationen, bei der Bewältigung des Erbes von Krieg, Tyrannei und Gewalt und bei der Notwendigkeit, Beziehungen und Gemeinschaft wiederherzustellen. Diese Arbeit hat unter anderem in Israel-Palästina, Irland, dem Vereinigten Königreich, Kenia, Südafrika, Russland, Kroatien, dem Kosovo, Mazedonien, der Ukraine, Polen, der Slowakei, der Tschechischen Republik, Griechenland, Spanien, Indien, den USA, Japan, Birma und den Philippinen stattgefunden."

Was ist Theatre of the Oppressed?

Das Theatre of the Oppressed wurde in den siebziger Jahren vom brasilianischen Dramatiker Augusto Boal entwickelt und ist eines der wichtigsten Instrumente der partizipativen Kommunikations- und Volksbildungsbewegungen in Lateinamerika. Anders als viele soziale Aspekte des Theaters ist das Theatre of the Oppressed ein politisches Theater. Es ist eine kollaborative Begegnung für die Emanzipation. Basierend auf der Erkenntnistheorie der Pädagogik der Unterdrückten von Paulo Freire nutzt das TO Theaterspiele, um unsere Wahrnehmung zu entmechanisieren und uns unsere kulturellen Filter bewusst zu machen, indem es unsere eigenen Konflikte und Erfahrungen explizit macht und nachspielt. Indem individuelle Probleme auf der Bühne zum Leben erweckt und anschließend auf die Erfahrungen der Gruppe übertragen werden, ermöglicht TO die Suche nach und die Schaffung von Alternativen zu Konflikten, die sich von einem individuellen Standpunkt aus oft als schwer lösbar erweisen.

Foto by @angelcristi La Xixa. Forum Theatre Event in Barcelona

Das Forumtheater ist das grundlegende Instrument des Theaters der Unterdrückten. Das Forumtheater zielt auf die Inszenierung von Konflikten ab, so dass das Publikum Alternativen vorschlagen und auf der Bühne ausprobieren kann. Die Methodik stellt das Publikum und die Schauspieler auf die gleiche Ebene, um das Publikum zu Schauspielern zu machen, die eine Debatte und eine gemeinsame Problematisierung anregen. Durch Forumtheater können wir Situationen und Konflikte aus dem wirklichen Leben proben, um uns darauf vorzubereiten, diese Konflikte im wirklichen Leben zu verstehen, zu reflektieren und zu konfrontieren. Es verwandelt Denken in Handeln.

Ziel des Forumtheaters ist es, zu reflektieren, zu diskutieren und das Bewusstsein der Teilnehmer zu schärfen, um Alternativen zum Konflikt zu finden. Das Stück zielt insbesondere darauf ab, einen Dialog zu schaffen, der es den Menschen ermöglicht, das Bewusstsein für Ungleichheiten und soziale Strukturen zu schärfen und Wege zu finden, ihnen im wirklichen Leben zu begegnen. Die Struktur des Forumtheaters basiert auf der Präsentation eines kurzen Stücks, das im Moment des größten Konflikts angehalten wird. Nachdem der Moderator das Stück gestoppt hat, lädt er oder sie die Zuschauer ein, die Debatte zu eröffnen und auf die Bühne zu gehen, um die Protagonisten zu ersetzen und die Situation zu verändern. Der Moderator stellt Daten zur Verfügung, um die Debatte anzuregen, bindet das Publikum ein und stellt Fragen, um eine Reflexion über unser Verhalten anzuregen, damit wir unsere Einstellungen ändern können. So können die Teilnehmer im Publikum durch ihre Auftritte auf der Bühne mit den anderen Schauspielern in das Stück eingreifen und ihre Gedanken, Wünsche, Strategien und Lösungen einbringen. Die Szene wird so oft umgedeutet, wie die verschiedenen vom Publikum vorgeschlagenen Interventionen. Jede vorgeschlagene Alternative wird diskutiert und analysiert, um die Machbarkeit der vorgeschlagenen Lösung zu untersuchen.

Das Theatre of the Oppressed wird seit Jahrzehnten und überall auf der Welt als Instrument für Bildung, Gemeinschaftsbildung und Resilienz, Versöhnungsprozesse in Konfliktgebieten, Konfliktverhütung und -lösung in Gruppen, Bewusstseinsbildung, Traumabewältigung - insbesondere durch die Methode des Regenbogens der Begierde - und andere wichtige Strategien für Integration und sozialen Zusammenhalt eingesetzt.

Was ist Critical Incident Methodology?

Es besteht die dringende Notwendigkeit, Fähigkeiten und Fertigkeiten des Zusammenlebens in Vielfalt und interkulturelle Kommunikationskompetenzen in die Erwachsenenbildung einzubeziehen, um die wirksame Umsetzung der Rechte aller Menschen und die uneingeschränkte Teilnahme am lebenslangen Lernen zu gewährleisten, insbesondere bei Lernenden, die besonders gefährdet oder von sozialer Ausgrenzung bedroht sind. Der Umgang mit Vielfalt in der Ausbildung gewinnt an Relevanz in Situationen, in denen Menschen gefährdet sind (Geflüchtete, Zugewanderte, ethnische Minderheiten, usw.). Vielfalt muss aus einer intersektionellen Perspektive betrachtet werden, wobei unter anderem kulturelle Vielfalt, Körper, Geschlecht, Alter, Sexualität, Gesundheit, sozioökonomische und familiäre Situation berücksichtigt werden müssen, um die Auswirkungen der Bildung auf das Wohlergehen der Lernenden zu verstehen.

Um die Vielfalt zu erforschen, verwenden wir „Kulturschocks“ als Forschungsinstrument, das auf der von Margalit Cohen-Emerique entwickelten Critical Incident Methodology basiert. Das Konzept des „Kulturschocks“ oder kritischen Zwischenfalls wurde in vielen Definitionen und Perspektiven verwendet, daher wollen wir klären, wie wir es verstehen. „Ein Kulturschock ist eine Interaktion mit einer Person oder einem Objekt aus einer anderen Kultur, die zu einem bestimmten Zeitpunkt und an einem bestimmten Ort stattfindet und negative oder positive kognitive und emotionale Reaktionen, ein Gefühl des Verlusts von Bezugspunkten, eine negative Darstellung der anderen und ein Gefühl der fehlenden Anerkennung hervorruft, das zu Angst und Wut führen kann. (Cohen-Emerique, 1999)

Ein Kulturschock kann zu Vorurteilen führen: In manchen Situationen kann es zu kulturellen Konflikten kommen, wenn man Zeuge eines Verhaltens wird, das gegen eine wichtige Regel verstößt (z. B. wenn jemand sein Essen mit einem lauten Rülpsen beendet). Die Interpretation dieser Situation lautet dann fast automatisch: „Wie unhöflich!“ In anderen Situationen können wir Fehler machen, die gegen kulturelle Regeln verstoßen, und wir fühlen uns beschämt und schuldig („Wir hätten es besser wissen müssen.“). In den meisten dieser Situationen ist es sehr leicht, ein negatives Urteil über andere oder über uns selbst zu fällen. Ein Grund dafür ist, dass diese Situationen oft unangenehm sind, und anstatt innezuhalten, um sie zu verstehen, versuchen wir, sie so schnell wie möglich zu beenden. Urteilen ist ein guter Weg, um das zu tun, so dass wir nicht nachforschen oder versuchen, den anderen zu verstehen, weil er nach unserem Verständnis einfach nur unhöflich, sexistisch, autoritär usw. ist.

Kulturelle Zusammenstöße können Stereotypen verstärken, aber auch eine mächtige Quelle des Lernens sein; vorausgesetzt, wir gehorchen nicht unserem Bedürfnis, die Situation zu beenden und sie schnell zu vergessen, sondern wir müssen darüber nachdenken, welche Elemente dahinterstehen. Darüber hinaus hilft die Untersuchung der häufigsten Themen des Kulturschocks - oder eines kritischen Vorfalls - dabei, sensible Bereiche aufzudecken, die von gewisser Bedeutung sind, und kulturelle Bereiche, die anfällig dafür sind, zu einer Quelle von Spannungen und einem möglichen Konflikt zu werden.

Wenn wir uns auf die Vielfalt konzentrieren, gibt es zwei mögliche Risiken:

1) Eine begrenzte Interpretation von Kultur/Vielfalt, die sich beispielsweise nur auf ethnische Zugehörigkeit, Religion oder Nationalität konzentriert (und damit andere Faktoren wie die Wirtschaft ausblendet).

2) Sie verstärken oder essentialisieren diese Unterschiede und stigmatisieren diejenigen, die anders sind.

Die Angst, nicht politisch korrekt oder kulturell sensibel zu sein, kann sich nachteilig auswirken. Wenn es wirkliche kulturelle Unterschiede gibt, erlaubt uns die Angst nicht, die wirkliche Bedeutung dessen, was wir gesehen haben, zu erfahren, und so bleiben wir unwissend und unvorbereitet, um schwierige Situationen anzugehen. Diese Vorstellung entspricht in der Tat einer Art „Ethnozentrismus“, der manchmal auch „Universalismus“ genannt wird und die Existenz wichtiger kultureller Unterschiede leugnet. Wie können wir also den Widerspruch lösen, kulturelle Unterschiede nicht größer zu machen, als sie sind, ohne die Möglichkeit der tatsächlichen Unterschiede zu leugnen?

Critical Incident Methodology schlägt vor, die theoretische Debatte zu unterbrechen und sich auf die Ebene der Praxis zu konzentrieren, um so einen Übergang zwischen diesen beiden Ansätzen zu schaffen. Sie schlägt eine Strategie zur Aufdeckung der kulturellen Normen, Werte und Verhaltensweisen vor, die Menschen bei ihren Begegnungen mit anderen annehmen. Die zunehmenden negativen emotionalen Turbulenzen, die an interkulturelle Missverständnisse grenzen, helfen uns, uns unserer eigenen Kultur bewusster zu werden, und laden uns ein, kulturelle Bezugsrahmen objektiver zu erkunden, um einen Verhandlungsspielraum zu eröffnen, in dem Vorurteile eine geringere Rolle spielen.

Was sind Spatial Assemblages?

Spatial Assemblages ist eine Methode, die für partizipatorische Praktiken der künstlerischen Hybridisierung eingesetzt wird. Ausgehend von weggeworfenen, gefundenen oder von Bürgern mitgebrachten Gegenständen bearbeiten heterogene Menschen, koordiniert von Künstlern und Handwerkern, die Objekte und verwandeln sie in Collagen. In einer zweiten Phase werden diese Collagen zu Modulen, mit denen Spatial Assemblages - Assemplaces - gebaut werden, d. h. Vorrichtungen, die im öffentlichen Raum installiert werden, um Ausstellungen, Workshops und Bildatlanten zu veranstalten und zu spielerisch-kombinatorischen Maschinen zu werden, die letztlich Baustellen für soziale, kulturelle und künstlerische Kreuzungen bilden. Die Methode konzentriert sich auf drei praktische Komponenten:

·       Objekte, von denen aus die partizipativen Prozesse angestoßen werden können

·       Maßnahmen, die für den Aufbau von Praxisgemeinschaften nützlich sind

·       Merkmale und Funktionsweise der Endgeräte im Weltraum

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Poetik der Assemblagen versucht, einige Funktionsweisen des Platzes der Kultur in zunehmend multiethnischen Städten und mit immer größeren Ungleichheiten zwischen denjenigen, die Zugang zu kulturellen Angeboten haben, und denjenigen, die keinen Zugang haben, neu zu überdenken. Aus diesem Grund geht diese Poetik von Objekten als „Zugangsschlüssel“ aus, die, indem sie intellektuelle Investition und Geschicklichkeit zusammenhalten, in der Lage sind, unter der Vermittlung/Verantwortung der Künstler gemeinsame Schaffensprozesse zu aktivieren, die Menschen mit unterschiedlichen Kompetenzniveaus vermischen. Dies bedeutet, dass die Kultur nicht nur in Bezug auf die Realisierung, sondern auch und vor allem in Bezug auf die Schaffung, die Aktivität und die gemeinsame Verwaltung ein gemeinsames Gut ist. Aus diesem Grund müssen die Assemblagen auch zu Assemblagen werden, d. h. zu Installationen, bei denen die Hunderte von Menschen, die während ihres Baus über ihren Sinn diskutiert haben und nach dem Bau über ihre Bestimmung und Programmierung entscheiden werden, als Urheber anerkannt werden. Wir glauben, dass in einem so schwierigen Moment für die Kultureinrichtungen, von denen viele es immer schwieriger finden, mit den Veränderungen sowohl im Kontext als auch in den Bedürfnissen der Menschen Schritt zu halten und angemessen darauf zu reagieren, die Achse in Richtung einer partizipativen Governance der Kulturpolitik zu verschieben, Maschinen zu schaffen, die sowohl Symbol als auch Werkzeug sind, und sie schließlich mit der notwendigen Mobilität auszustatten, damit die Menschen kollektiv entscheiden können, in welchen Gebieten sie ihre Aktivitäten durchführen wollen, dazu beitragen kann, einen Pakt zwischen Künstlern und Bürgern in Bezug auf Ziele und Funktionen der Kultur, die wiederum als wichtig für die Stadt als Ganzes empfunden werden, wiederherzustellen.